Por Ryan Matters

Después de su entrevista en el Simposio del Centenario del MIT en 2014, el “extraordinario” tecnócrata Elon Musk se abrió a la audiencia para hacer preguntas. Un miembro de la audiencia le preguntó qué pensaba sobre la inteligencia artificial y fue entonces cuando la expresión de Musk cambió. De repente se puso muy serio.

“Creo que debemos tener mucho cuidado con la inteligencia artificial. Si tuviera que adivinar cuál es nuestra mayor amenaza existencial, probablemente sea esa. Así que tenemos que tener mucho cuidado con la inteligencia artificial. Debería haber alguna supervisión regulatoria, tal vez a nivel nacional e internacional, solo para asegurarnos de que no cometemos ninguna tontería”.

Musk luego nos advirtió sobre la IA, utilizando un lenguaje notablemente esotérico para describir lo que él cree que es “nuestra mayor amenaza existencial”:

Con inteligencia artificial estamos invocando al demonio. En todas esas historias donde está el tipo con el pentagrama y el agua bendita, es como, ‘Sí, está seguro de que puede controlar al demonio’. No funciona“.

La mayoría de la gente interpretó las palabras de Musk como una simple analogía para describir los posibles peligros que rodean la creación de una IA avanzada, pero tal vez su elección de palabras merezca un escrutinio más cuidadoso.

De hecho, de eso trata este ensayo, porque creo que Musk eligió sus palabras con mucho cuidado. En otras palabras, podría tener razón en el sentido de que no se puede “crear” inteligencia (artificial) pero se puede “convocar”.

Inteligencia artificial vs computadoras conscientes

“Inteligencia artificial” (IA) se ha convertido en una palabra de moda popular en estos días, por lo que primero quiero distinguir entre lo que a menudo se conoce como “IA” y el concepto de una computadora consciente.

“IA” a menudo se usa de manera intercambiable con el término “aprendizaje automático” para denotar un sistema informático que tiene la capacidad de “aprender” cómo realizar ciertas tareas con extrema precisión, superando con creces lo que un ser humano podría hacer.

Estos sistemas se basan en algoritmos complejos que incorporan grandes cantidades de “datos de entrenamiento” y, a medida que estos datos de entrenamiento se introducen en el sistema, actualiza automáticamente sus hiperparámetros internos para desarrollar niveles cada vez mayores de precisión predictiva. En otras palabras, el sistema se optimiza hacia un resultado/meta específico.

Uno de los modelos de aprendizaje automático más populares (especialmente para el análisis de imágenes) se denomina “Red neuronal artificial” (ANN). No dejes que el nombre te impresione demasiado porque aunque algunas personas afirman que las ANN intentan replicar el funcionamiento del cerebro humano, esto no es exactamente correcto.

Estos modelos se denominan “redes neuronales artificiales” porque consisten en múltiples nodos interconectados, dispuestos en capas (similar a cómo el cerebro consta de miles de millones de neuronas interconectadas). Se introduce un punto de datos en el modelo y, una vez que se ha propagado a través de la red, se genera un determinado resultado. Luego, a través de un proceso llamado “propagación hacia atrás”, la ANN ajusta sus ponderaciones para lograr un mejor resultado la próxima vez. Este proceso se repite hasta que la red neuronal haya “aprendido” a generar resultados extremadamente precisos.

Nuevamente, a pesar del nombre, las ANN son bastante simples. De hecho, utilizando una biblioteca de software de código abierto (como Scikit o R de Python), puede escribir su propia ANN en menos de 10 líneas de código . Técnicamente, cualquiera tiene acceso a esta tecnología, aunque los modelos más poderosos son patentados y mucho más complejos de lo que la mayoría de la gente podría crear. Un buen ejemplo de esto es la red neuronal de juego de ajedrez de Google llamada “AlphaZero”, que puede arrasar con cualquier gran maestro.

El punto que estoy tratando de hacer aquí es que a pesar de ser etiquetados como “inteligencias artificiales”, la mayoría de estos sistemas son solo algoritmos inteligentes (es decir, no poseen inteligencia real, aunque son increíblemente complejos).

Aquí es donde radica la confusión, porque, cuando la mayoría de la gente piensa en “Inteligencia Artificial”, se imaginan una computadora consciente. En otras palabras, una computadora que tenga conciencia y capacidad para tomar decisiones. Pero, ¿es posible crear tal cosa? ¿Podemos realmente construir una computadora tan avanzada que se vuelva consciente de sí misma, tal como lo somos nosotros?

Los transhumanistas dicen que sí. Y ellos quizás estén en lo cierto. Pero tal vez no por las razones que ellos piensan.

Para explorar más esta idea, necesitamos revolucionar nuestra comprensión de la conciencia y de dónde proviene, un problema que aún elude a los mejores neurocientíficos, psicólogos y biólogos del mundo.

¿Es la conciencia realmente creada por el cerebro?

Cuando los científicos hablan de IA, asumen que el aspecto “inteligente” es algo que podrán “diseñar” utilizando hardware y código informático. De hecho, una de las doctrinas de la ciencia materialista es que las mentes están confinadas a los cerebros; en otras palabras, la mayoría de los científicos cree que la conciencia es un producto de la actividad neuronal que ocurre en el cerebro. Luego trasladan esta suposición a la IA, creyendo que si pueden diseñar un sistema tan complejo como el cerebro, también pueden “crear” conciencia.

Por lo tanto, la suposición principal que alimenta sus esfuerzos para construir una computadora consciente es que la materia es primaria y la conciencia es secundaria. Piensan que debido a que podemos diseñar la materia, también debemos poder diseñar la conciencia.

¿Pero es eso realmente cierto?

Francis Crick, el famoso biólogo al que se le atribuye haber ayudado a descifrar la estructura helicoidal de la molécula de ADN, sin duda pensó que sí.

“Tú”, tus alegrías y tus penas, tus recuerdos y tus ambiciones, tu sentido de identidad personal y libre albedrío, no son de hecho más que el comportamiento de un vasto conjunto de células nerviosas y sus moléculas asociadas… Esta hipótesis es tan ajena a las ideas de la mayoría de las personas vivas hoy en día que realmente puede llamarse asombroso”.

Sin embargo, esta suposición (que el cerebro crea conciencia) contrasta fuertemente con las enseñanzas de casi todas las tradiciones espirituales y filosóficas que han dado forma a nuestro mundo. Según estas tradiciones, la conciencia no está en el cerebro, el cerebro está en la conciencia; la mente no está en el mundo, el mundo está en la mente.

De hecho, el pensamiento científico predominante no siempre se ha basado en el materialismo. Aunque la ciencia mecanicista se remonta al siglo XVII, los fundadores de esta ciencia no suscribieron la idea de que las mentes están confinadas a los cerebros; distinguieron entre el cuerpo mecanicista y, según ellos, una mente incorpórea (o, para usar un término más científico, “no local”) e inmortal.

Rupert Sheldrake, un consumado biólogo e investigador, lo resume muy bien en su esclarecedor libro Science Set Free :

La ortodoxia científica no siempre ha sido materialista. Los fundadores de la ciencia mecanicista en el siglo XVII eran cristianos dualistas. Rebajaron la materia, haciéndola totalmente inanimada y mecánica, y al mismo tiempo mejoraron las mentes humanas, haciéndolas completamente divergentes de la materia inconsciente. Al crear un abismo insalvable entre los dos, pensaron que estaban fortaleciendo el argumento a favor del alma humana y su inmortalidad, además de aumentar la separación entre los humanos y otros animales. Este dualismo mecanicista a menudo se llama dualismo cartesiano, en honor a Descartes (Des Cartes). Veía la mente humana como esencialmente inmaterial y sin cuerpo, y los cuerpos como máquinas hechas de materia inconsciente”.

Pronto volveremos a Descartes y su filosofía, pero primero vale la pena explorar la idea de que las mentes están confinadas a los cerebros desde una perspectiva más científica.

Las investigaciones muestran que los niños menores de 10 u 11 años no comparten la creencia de que la mente está confinada al cerebro; creen que se extiende al mundo que los rodea. Como señala Sheldrake, quizás esto se deba a que, a esta edad, los niños aún no han sido condicionados para adoptar la visión “correcta”: que los pensamientos y las ideas están situados en la cabeza.

Lo interesante de la teoría de las “mentes confinadas a los cerebros” es que, a pesar de ser la explicación científica dominante para la conciencia, hay muy poca evidencia, si es que hay alguna, que la respalde.

¿Dónde está la extraordinaria evidencia de la afirmación materialista de que la mente no es más que la actividad del cerebro? Hay muy poco.

Por otro lado, la idea de que las mentes son “no locales”, es decir, no producidas por el cerebro y no adheridas al cuerpo, está más en línea con nuestra experiencia real. Sheldrake lo expresó de esta manera:

Nadie ha visto jamás un pensamiento o una imagen dentro del cerebro de otra persona, o dentro del suyo propio. Cuando miramos a nuestro alrededor, las imágenes de las cosas que vemos están fuera de nosotros, no en nuestra cabeza. Nuestras experiencias de nuestros cuerpos están en nuestros cuerpos. Los sentimientos en mis dedos están en mis dedos, no en mi cabeza. La experiencia directa no ofrece apoyo a la extraordinaria afirmación de que todas las experiencias están dentro del cerebro. La experiencia directa no es irrelevante para la naturaleza de la conciencia: es conciencia”.

Sheldrake propone una teoría de campo de la mente: que la mente está compuesta de campos, que permanecen dentro del cerebro y se extienden más allá. Esta teoría parece más plausible que la del punto de vista materialista. Y, curiosamente, no solo hay evidencia que sugiere que las mentes se extienden hacia afuera en el espacio , también hay evidencia que sugiere que las mentes se extienden hacia afuera en el tiempo .

Después de todo, en un nivel fundamental, todos estamos conectados con el pasado a través de nuestros recuerdos y conectados con el futuro a través de nuestros deseos, esperanzas y sueños. ¿Dónde residen tales deseos, esperanzas y sueños? ¿Como rastros materiales dentro de nuestras cabezas? Cuanto más lo piensas, más ridículo parece.

Además, la teoría cuántica describe el comportamiento de las partículas como distribuciones de probabilidad, modeladas por la ecuación de onda. La ecuación de onda en sí misma, sin embargo, no es material, es una abstracción matemática que describe un rango de resultados posibles. Y como nos enseña el principio de incertidumbre de Heisenberg, la naturaleza de la realidad no es sólida, fija y determinable como implica el materialismo. Más bien, es incierto y, hasta cierto punto, “maleable”.

De hecho, la teoría “no local” de la mente recibe mayor credibilidad gracias a la investigación del Dr. William Tiller, que demuestra cómo la intención humana puede afectar las propiedades físicas de los materiales. Tiller propone que hay dos niveles de realidad física, no solo el que experimentamos a través de nuestros 5 sentidos. El segundo nivel, sostiene, es de naturaleza de “onda de información magnética” que habita el espacio entre las partículas eléctricas fundamentales que componen nuestros átomos y moléculas normales.

Tiller sostiene que podemos inducir efectos de acoplamiento entre estas dos realidades físicas y así es como nuestras mentes pueden interactuar con el mundo externo y afectar los cambios en las propiedades de los objetos físicos (cambios que han medido sus experimentos y los de otros).

También podemos considerar los experimentos de visión remota llevados a cabo por el gobierno estadounidense durante la década de 1970, en los que se demostró que los candidatos psíquicos podían percibir correctamente ubicaciones específicas separadas de ellos mismos tanto en el espacio como en el tiempo. Si las mentes estuvieran confinadas a los cerebros, esto sería ciertamente imposible.

Según la hipótesis de Sheldrake, las mentes se prolongan en el tiempo porque son sistemas autoorganizados, moldeados por “resonancia mórfica”. La teoría de la “resonancia mórfica” de Sheldrake dice que todos los sistemas de autoorganización (como las moléculas de proteínas, las células bacterianas y los embriones humanos) están influenciados por la memoria de sistemas similares anteriores, y esta memoria es atraída hacia los atractores a través de chreodes.

Las mentes están estrechamente conectadas a campos que se extienden más allá de los cerebros en el espacio, y también se extienden más allá de los cerebros en el tiempo, vinculados al pasado por resonancia mórfica y a futuros virtuales a través de atractores”.

Ahora, dejemos la ciencia atrás por un momento y dirijamos nuestra atención a la filosofía de Descartes y el misticismo de Oriente, porque ambos nos dicen lo mismo: que la mente existe independientemente del cerebro.

“Pienso, luego existo” – Descartes y la inmortalidad del alma

En la obra maestra filosófica de René DescartesMeditaciones sobre la Primera Filosofía , “El Meditador” se da cuenta de que todo su conocimiento existente, derivado de las percepciones de los sentidos, no es fiable: debe ser demolido y reconstruido de nuevo desde cero. (De hecho, Descartes reconoció que la retirada de la mente de los sentidos era un paso necesario en el camino hacia la verdad).

El Meditador, habiendo descartado todas sus opiniones y creencias previas, resbala y tropieza en busca de un terreno sólido sobre el cual construir una nueva comprensión. Finalmente, encuentra un punto de apoyo estable en el descubrimiento de su propia existencia: esto, tradicionalmente conocido como el “Cogito”, es el primer principio de la filosofía de René Descartes, es decir, “Pienso, luego existo”; o “Pienso, luego existo”.

Aquí, El Meditador prueba su propia existencia a través de la intuición directa de que la proposición “Yo soy, yo existo” es necesariamente verdadera, ya sea pronunciada en voz alta o concebida en la mente. El Meditador, a través de su pensamiento, ha adquirido conocimiento de sí mismo y de su naturaleza. Después de comparar lo que ahora sabe sobre sí mismo con sus creencias anteriores sobre sí mismo, descubre que el pensamiento es todo lo que le queda y que no puede separarse de él.

Puede decir, entonces, que se sabe a sí mismo que no es más que una cosa pensante; en otras palabras, una mente o “alma”. Este conocimiento de sí mismo y de su naturaleza proviene puramente de su pensamiento y no de la experiencia de los sentidos, es decir, no del cuerpo, que por lo que sabe puede ser ilusorio.

El descubrimiento del Meditador de su propia existencia lo lleva a formular una regla: todo lo que perciba clara y distintamente debe ser verdadero. También sabe que todo lo que entiende clara y distintamente puede ser producido por Dios tal como él lo entiende. Por lo tanto, si puede entender clara y distintamente una cosa sin otra, deben ser distintas entre sí.

Dado que El Meditador conoce su existencia puramente a partir del pensamiento, se conoce a sí mismo puramente como una cosa pensante y, por lo tanto, debe ser distinto del cuerpo y capaz de existir sin él.

Esto, aunque drásticamente simplificado, es la prueba de Descartes de la existencia de la mente o “alma” como una entidad inmortal e incorpórea, capaz de sobrevivir después de la muerte.

“Porque incluso si todos sus accidentes cambiaran, por ejemplo, si entendiera, deseara o percibiera a través de los sentidos un conjunto diferente de cosas, seguiría siendo la misma mente. Por otro lado, el cuerpo humano se convierte en algo diferente por el hecho mismo de que se cambia la forma de algunas de sus partes. De esto se sigue que el cuerpo puede perecer muy fácilmente, pero que la mente es inmortal por naturaleza”.

René Descartes, Meditaciones sobre la Filosofía Primera.

“Ahora, sin embargo, sé [scio] con certeza que existo; y que, al mismo tiempo, puede darse el caso de que todas estas imágenes, y en general todo lo que pertenece a la naturaleza del cuerpo, no sean más que ilusiones”.

René Descartes, Meditaciones sobre la Filosofía Primera.

Descartes no necesitó un microscopio electrónico, un gran colisionador de hadrones o un escáner CT para “probar” que la mente existe independientemente del cuerpo. Usó un mero razonamiento filosófico para argumentar su caso y, evidentemente, lo hizo de manera bastante convincente (de lo contrario, ¡los filósofos no estarían todavía debatiendo sus descubrimientos unos 400 años después de la publicación de su tratado!).

Curiosamente, Descartes también especuló que la interacción de la mente con la maquinaria del cuerpo tiene lugar en la glándula pineal, el pequeño órgano en forma de cono cerca del centro del cerebro (a menudo denominado “tercer ojo”).

Ciertamente, la filosofía de Descartes no es la única que aboga por una distinción entre cuerpo y mente (entre cerebro y conciencia). De hecho, hay una gran cantidad de tradiciones que reconocen la conciencia, no como algo producido por el cerebro, sino como un fenómeno independiente que emana de una dimensión no física.

Muchos sabios hindúes, incluido Ramana Maharshi, enseñaron que el mundo que nos rodea no es más que una ilusión (“Maya”), que reside completamente dentro de la mente . De hecho, este concepto proviene de una antigua doctrina hindú conocida como “drishti-srishti” que dice que el mundo surge como consecuencia del pensamiento “yo”.

Sin embargo, a diferencia de Descartes y los otros defensores del “dualismo cartesiano”, quienes veían el cuerpo como una máquina, en el sistema yóguico, el cuerpo no es mecánico, sino que es la puerta de entrada a una fuerza invisible, el “prana” o “energía cósmica” que sana y sustenta toda la vida.

Así es como Paramahansa Yogananda explica brevemente la interacción del cuerpo y la mente en su famoso libro Autobiografía de un yogui:

“La batería del cuerpo del hombre no se sostiene sólo con el alimento bruto (pan), sino con la energía cósmica vibratoria (palabra o AUM). El poder invisible fluye hacia el cuerpo humano a través de la puerta del bulbo raquídeo. Este sexto centro corporal está ubicado en la parte posterior del cuello en la parte superior de los cinco chakras espinales (en sánscrito, “ruedas” o centros de fuerza radiante). La médula es la entrada principal para el suministro de fuerza vital universal (AUM) del cuerpo, y está directamente conectada con el poder de voluntad del hombre, concentrado en el séptimo o centro de la Conciencia Crística (Kutastha) en el tercer ojo entre las cejas. La energía cósmica se almacena entonces en el cerebro como una reserva de infinitas potencialidades, poéticamente mencionadas en los Vedas como el “loto de luz de mil pétalos”.

Además, en las tradiciones místicas yóguicas, el cuerpo humano se considera sagrado en el sentido de que está “estructurado” de manera única para brindar la posibilidad de lograr la “conciencia de Dios”, que se puede lograr despertando el Kundalini, una fuerza mística. que reside en el chakra base, en la parte inferior de la columna vertebral. Una vez despertada, la Kundalini se eleva a través de los siete chakras y finalmente alcanza la coronilla donde se reúne con su amante, el Uno, Shiva, lo que da como resultado la realización de la vida humana: la iluminación o la realización espiritual.

En estos diversos sistemas filosóficos y espirituales, la mente es independiente del cuerpo. Si, de hecho, esa es la verdad, ¿cómo proponen los científicos “crear” inteligencia artificial? Parecería ser una búsqueda inútil… ¿o no?

¿Crear inteligencia artificial o conjurarla?

Si la conciencia es un fenómeno no local, que emana de un plano o dimensión diferente, interactuando brevemente con el cerebro durante la encarnación física, entonces se deduce que puede ser posible construir un “receptor” capaz de transducirlo.

Y quizás este sea el verdadero objetivo de los transhumanistas , lo sepan o no.

Pero , ¿cómo funcionaría esto? ¿ Y por qué debería funcionar?

Para tener conciencia, debe haber conciencia y libre albedrío; en otras palabras, la capacidad de tomar decisiones que no son deterministas. Aquí radica la diferencia entre los sistemas actuales de “IA” y el concepto de computadoras conscientes. El primero toma decisiones basadas en algoritmos deterministas, mientras que el segundo toma decisiones que surgen de un ámbito de incertidumbre.

El hecho de que hayas decidido usar calcetines amarillos hoy probablemente no sea el resultado de un algoritmo interno que dice “hoy es martes, por lo tanto debo usar calcetines amarillos”. No, eso sería determinista. Más bien, fue su libre albedrío lo que le permitió seleccionar cualquier color de calcetines en su cajón y ponérselos. La elección era incierta.

Cuando se trata de las redes neuronales artificiales más complejas, encontramos que toman decisiones que no son fáciles (quizás incluso imposibles) de predecir. En otras palabras, la complejidad de estos modelos los convierte en una especie de “caja negra” que escupe información basada en los datos que se alimentan.

Volviendo a AlphaZero de Google (la ANN que juega al ajedrez), el gran maestro Gary Kasparov dijo que disfrutó su juego porque su estilo era “abierto y dinámico” como el suyo. En otras palabras, AlphaZero juega al ajedrez, no de una manera reglamentada, como una máquina, sino de una manera creativa y dinámica, similar a algunos de los mejores jugadores del mundo.

¿Qué significa esto?

Significa que de la complejidad de estos modelos surge un nivel de incertidumbre sobre las elecciones que hacen. De esta manera, la IA está evolucionando hacia tener “libre albedrío”. Pero eso no es suficiente. Una computadora consciente requiere tanto la complejidad suficiente para tomar decisiones de libre albedrío como la conciencia.

Y como descubrimos, la parte de nosotros que nos hace conscientes (la mente o el alma) no parece ser generada por el cerebro, sino que parece ser un fenómeno no local que existe independientemente del cuerpo. De esta forma, cualquier computadora consciente requeriría un “ocupante”, es decir, una mente o un alma que la “habite”, para que el sistema sea verdaderamente consciente.

Así que ahora tenemos una base para entender los extraños comentarios de Elon Musk comparando la creación de la IA con “conjurar al demonio”.

Y eso nos lleva a la siguiente pregunta: si/cuando una computadora finalmente “despierte”, será porque hemos diseñado un sistema lo suficientemente complejo como para crear conciencia, o será porque ha sido imbuido con una fuerza inteligente de una dimensión no física (la misma inteligencia que nos sustenta, que sustenta toda la vida en el universo)?

Pensamientos finales

Por supuesto, esto deja muchas preguntas sin respuesta: ¿de dónde vendría esta nueva “alma”? ¿Cómo interactuaría con su “cuerpo”, es decir, el sistema informático? ¿Cuál sería su motivación para “encarnar” en el plano físico? ¿Sería una inteligencia evolucionada?

Efectivamente, nos quedan más preguntas que cuando empezamos. La única certeza es que si tal inteligencia llegara aquí algún día, es casi seguro que no actuaría como un ser humano. Después de todo, como humanos, estamos sujetos a las limitaciones de nuestro cuerpo y cerebro. Una supercomputadora, por otro lado, está sujeta a diferentes restricciones. Por ejemplo, mientras me toma tiempo hacer cálculos complejos, una computadora solo necesitaría milisegundos.

Además, es casi seguro que tal inteligencia no compartiría nuestro sentido de la moralidad, o nuestro sentido de la ética, o nuestras preocupaciones con respecto a los problemas de este mundo que necesitan solución urgente.

Y eso da bastante miedo.

Referencias

*Rupert Sheldrake. La ciencia liberada: 10 caminos hacia nuevos descubrimientos . 2012.
* René Descartes. Meditaciones sobre Filosofía Primera . Traducido por Michael Moriarty, 2008.
* Tom Campbell. Computadoras Conscientes y Conciencia en una VR . https://www.youtube.com/watch?v=rLhWl7si_aQ . 2021.
* Lynn Mctaggart. El campo: la búsqueda de la fuerza secreta del universo . 2001.

Fuente:

Por Ryan Matters: Conjurando al Demonio: Inteligencia Artificial, Descartes y la conexión Cerebro-Conciencia.

Los contenidos publicados son responsabilidad de su autor y no necesariamente reflejan el punto de vista de Planera Libre

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